2026 冬 BKYJ クリヤーヨーガと道教
By Durga Ahlund
「お願いだから、ここからどちらへ行けばいいの？」 アリスは尋ねました。
「それは、あなたがどこに行きたいかによって大きく左右されるわ」と猫は言いました。
「どこへ行くかはあまり気にしないわ」とアリスは言いました。
「じゃあ、どちらへ行っても構わないのね」と猫は言いました。
正直に言うと、私は若い頃、少しアリスのようでした。人生の巡礼の旅をしているように感じていましたが、目的地は思い描いていませんでした。ただ、人生を生きていることに幸せを感じていました。何か野心や目標があったとは思いません。ただ、適切な時に適切な道が現れ、たとえ現れたとしても、その道は目的地がそれを必要とするように、変わることもあると信じていました。 確かに、心の底では、この道は東洋神秘主義へと向かうだろうと感じていましたが、その目的地の理由は、到着して初めて明らかになるだろうと受け入れていました。あとは、自分のカルマやダルマが導き、時が来れば、あるいは来ないとしても、ただそれを受け入れればいいのだ、と考えると、ある種の満足感がありました。
私たちは皆、人生の巡礼の旅路を歩んでいます。意識しているかどうかに関わらず、同じ方向へ進んでいます。行き着く先が重要でないなら、どの道も等しく正しいと言えるでしょう。しかし、私たち全員にとって、カルマの真実、因果関係に気づくことが非常に重要だと私は考えています。なぜなら、その道のりで、私たちの行動の微妙な影響が、私たちの幸福や不幸の根源となるからです。全く同じものは二つもなく、全く同じ人も二人もなく、同じ道も二つありません。しかし、私は自分の歩みの中で、クリヤーと道教の間に多くの共通点を見つけました。どちらもバランスの取れた満足のいく人生へと導きます。そして、それは良い道ではないでしょうか？
クリヤーヨーガとは、意識を伴う行為です。そして、クリヤーヨーガの目標は、可能な限り意識の状態で生きることです。意識は私たちを目撃意識の状態へと導きます。目撃とは、無私の状態です。目撃意識とは、満足した観察の状態です。物事の本質と調和して生きるためには、この状態が不可欠です。クリヤーヨーガの究極の目標は自己実現ですが、それは私たちの人生にとって真に何を意味するのでしょうか？私たちは、あらゆる状況において、簡素さ、謙虚さ、敬意、優しさ、優しさ、そして幸福に満ちた長い人生を送るために、欲望や恐れから心を浄化するように教えられています。道（タオ）は、すべての現実の源であり原理と定義されています。それは、常に活動している、神秘的で神秘的な万物の統一体です。道は、到達不可能で、動かすことのできない、崇高な平安です。道教徒は気づきを実践することで、道の自然な流れに同調します。道は万物の本質と調和しています。道教には従うべき規則は少ないですが、望む場所にたどり着くための豊かで貴重な道しるべを与えてくれます。そして、その場所とは、魂と精神が意識的に繋がっている場所であり、洞察力、インスピレーション、そして行動における冷静さと迅速さを長きにわたって実現します。それは、自分にとって正しくないことを見抜き、ノーと言う能力、そして内なる平和、静かな自由、自由な心、抵抗のない愛、そして完全な満足感を得る能力を含みます。
「道は何も行わないが、成し遂げられないことは何もない」…道徳経。
気づきの状態を通して、私たちは皆、道と調和し始めることができます。クリヤー・シッダは「道」という言葉は使いませんが、万物の一体性、すなわち「全ては一の中にあり、一の中に全てがある」と教えています。神は愛であり、愛は神です。クリヤーは、気づきの中に神の存在があると教えています。心が静まり、落ち着きのなさがなくなり、微細な経路でプラーナのバランスが取れ、心が敏感になり、集中しやすくなると、洞察力とインスピレーションの力が生まれます。心が積極的に落ち着き、冷静に行動できるようになります。私たちは原因と結果を明確に見極め、瞬間瞬間にカルマを解決するために取り組み始めます。これは自然に意識的な目撃状態へと発展し、直感的な感受性を高めます。目撃状態における人の行動は、鮮明な意識そのものとより調和し、簡素さ、誠実さ、平和、非競争、無為の行為を促します。それは存在全体を今この瞬間に引き込みます。そして、意識は私たちを魂の旅へと導いてくれます。
シッダたちは、このように生きる人は決して自らのダルマから逸脱せず、あらゆる状況において精神的な英雄として正しく行動すると言います。彼らは、この目に見える宇宙全体がこの神聖な存在の宇宙的形態であると教えてくれます。それはまさに道教の教えです。
科学は、すべての感情、感覚、そして苦しみを区別し、関与するのは意識的な心であると教えてくれます。私たちは、心の本質が幸福や興奮を求め、苦しみを避けることだと受け入れることができます。しかし、カルマ、因果関係が心の本質を通して機能するため、私たちは心の本質を徹底的に理解する必要があります。私たちは、心がどのように機能するかを理解する必要があります。利己主義的な感覚を通して、行為者と行われた事柄を関連付けるのです。それを変える必要はありません。しかし、常に考え、計画し、感情を表に出す「猿の心」を訓練し、リラックスしてただ観察するようにする必要があります。
道教の信奉者やクリヤ・シッダは、私たちの世界観は文字通り自己観であると説きます。心が昨日や明日の野心、成功や失敗、興奮や恐れ、怒りや恨みについて反芻しているとき、心は物事の自然の秩序に抵抗しています。どんな流れにも乗って前進することはできません。幸せで善良であることは難しいのです。私たちは自分の不幸や善良さの欠如をすぐに他人のせいにしてしまいます。そうではなく、他人にも善良で幸せになる道、あるいは少なくとも満足できる道を示すべきです。クリヤー・ヨギは「意識を伴う行動こそが治療法である」と説明しています。呼吸は人生のインスピレーションであり、注意は集中力を形成し、行動が結果をもたらします。観察する心が瞑想に安らぎを得た時のみ、心の本質、すなわち神聖な意識の絶え間ない明確な叡智が浮かび上がるのです。「汝自身を知る」ためには、この神聖な意識を直接知る必要があります。自己探求以上に自分を知るための優れた方法はありません。自己探求は直感と洞察への扉を開きます。自己探求（私は誰か？）のプロセスは、心が作り出す絡み合いを解きほぐし、古くてネガティブな条件付けを解消することさえ助けます。思考と感情を浄化することで、私たちはただ観察する心、私たちが頼りにできる心、他者の影響を受け入れるのではなく、明晰さをもって私たちに適切なインスピレーションを与えてくれる心を発見することができます。これは、聞こえるほど難しくもなく、また難しいことでもありません。
道教徒はこう言います。「正しいことが行われるためには、大したことは何もする必要はない。ただ、自然に起こるのだ。」しかし、それが起こるためには、物事をあるがままに捉え、それに応じて反応できなければなりません。無私の意識の状態にある者だけが、人生の状況や困難に関わらず、内なる自己の調和と整合を経験することができます。野心、欲望、自我に突き動かされず、道との調和において力を持つ者だけが、より深く、より直感的な衝動から行動するのです。道教徒は、どんな状況においても、執着するのではなく、常に手放すことを選びます。それが良いことであれ、悪いことであれ、あるいは中立的であれ、そのような理解と調和によって、物事は自然に起こるようになります。これもまた、クリヤー・ヨギには可能です。高度なクリヤー・ヨギもまた、無為の術を追求することで人生を歩み続けます。
無為の術とは？
道教では、無為（ウー・ウェイ）と呼ばれています。つまり、行動する道教は、何もせず、引き起こさず、作らず、干渉や闘争、利己的な努力を伴わない、努力のない行為です。無為の道士（ベンジャミン・ホフによればプーさんの道士）は、何もせずに行動します。物事の本質に逆らうことなく…巧妙な操作をすることなく、物事が自然な流れに身を任せます…物事が内なる感性から、物事の自然なリズムへと進化していくのを許します。人は、自身の内なる本質と、私たちを取り巻く力強い自然法則と共に歩むことを選びます。タオは何かをするわけではありませんが、何もしないということはありません。
これは私がクリヤーヨーガの実践を通して経験したことです。献身的な実践者は、状況に合わせて変化し、直感に耳を傾け、それに応えることを学びます。私たちの実践は、状況、障害、機会に適切に対応するための敏感さを高め、意思決定を自らに委ねる気持ちを育みます。タオの流れは、クリヤー・ヨギにとってサットグルの呼びかけや手のように感じられるかもしれませんが、その愛すべき手、あるいは経験は、自分自身のハイヤーセルフからのものであり、決して物事を強制したり干渉したりすることはありません。ただあなたと共に立ち、すべてを見守り、物事が自然に結果を生み出すように、ありのままに作用するに任せているのです。タオ（源）またはサットグル（クリヤーヨーガの源）への委ねを生み出すのは、愛と慈悲です。愛と慈悲は神聖な錬金術となり、あらゆる愛と慈悲の究極の源泉と一体となります。あなたのすべての行動は自覚的で無私無欲です。あなたは見返りを求めることなく、より寛大に、より優雅に自分自身を捧げます。
「私たちは、責任を神格化された超人の肩に押し付けたり、運命が扉をノックするのをただ座って待ったりする必要はありません。ただ、自分の内にある力を信じ、それを使うだけでいいのです。そうすれば、他人の真似をしたり、競争したりするのをやめれば、物事は私たちのために動き始めます。」
― ベンジャミン・ホフ、『プーさんのタオ』
物事がいかにして自然に起こるかという「自生」の概念を理解するのは難しい。「自生」は通常、自然さや自発性と訳される。ある著述家は「自生」を「自然にそうなるもの、つまり、存在を許され、自然に、干渉や衝突なく発展する場合にのみそうなる状態」と定義している。これは、道の秩序と流れが他の何にも従わないことを示唆している。荘子は「道は自らによって、そして自らを通して存在する」と述べている。それは自己生成的であり、それ自体で存在します。道は宇宙の秩序ですが、法則ではありません。宇宙に自らを押し付けるものではありません。老子（道教の創始者であり、クリヤーヨーガの伝統において尊敬されるシッダ）は、人間は宇宙の不可欠な一部であるため、道が自分とは全く別の物体であるかのように制御することは期待できないと述べています。自然の外に出て、自然の支配者になることはできません。心臓が鼓動し、体が自発的に呼吸するように、心も機能します。「自己そのまま」の心は、まさに目撃者意識の安定した状態です。
物事がうまくいくとき、責任があるのは賢い心なのでしょうか？
おそらく、時には、しばらくの間はそうかもしれません。しかし、多くの場合、物事がうまくいくのは、目の前にあるものを見て、物事の本質に従う心だと思います。プーさんの道は「丸いものを丸い穴に、四角い釘を四角い穴に差し込めば、物事は必ずうまくいく」と言います。賢い人は、たとえそれが合わない、あるいは属していないとしても、物事をうまく機能させるために、より巧妙な方法を考え出そうとします。プーさんの道は、物事を無理やり合わせようとしないことです。道教はもっと強く「手放すか、引きずられるか」と言います。無為は、それが合うからこそ、起こることの責任を負います。何もしていないように見えても、物事は成し遂げられます。
クリヤー・ヨギとして、私たちは何かを達成しようと頑張りすぎると、たいていは望むようにはならないことを理解しなければなりません。特定の結果を期待すると、必ずフラストレーションと失望を招きます。期待せず、考えすぎず、計画しすぎず、無理をせず、ただ人生の流れに従い、自分に降りかかる仕事をこなし、目の前に開かれる新しい機会に「イエス」と言えば、私たちは流れの中にいられます。ヨガの実践でさえ、私たちをつまずかせることがあります。私たちはしばしば、新しい経験、もう一つの経験、より大きな経験を求めて激しい練習に励むという罠に陥り、結局は内なる流れのリズムから外れてしまいます。道教の信者のように、アーサナをし、瞑想し、何か仕事をし、何か奉仕をし、純粋な喜びのために、静けさのために、全身全霊で取り組む活動に身を置くことで得られる満足感のために生きる方が、もっと良いのではないでしょうか。
自分を信じること。人生における満足感の秘訣。
道教とクリヤーはどちらも、真の機会を見極めるための内なる羅針盤を育むのに役立ちます。洞察力と直感に耳を傾け、それを育み、信頼することを教えてくれます。体内のプラーナ（気）に耳を傾け、それを育み、信頼するための技法も教えてくれます。呼吸を訓練し、微細な経路を流れるエネルギーの流れを導き、体外のエネルギーへの抵抗を優しく取り除く方法を教えてくれます。内なる声を聞き、状況への気づきを体感することを学びます。心から笑みがこぼれる時、目の前に浮かんだアイデアや機会に「イエス」と答えます。内なる声から聞こえてくる時、不可能に思えることさえも、進んで追求します。
「世の中の安全策に走る悲観主義者は、ほとんど何も成し遂げることができません。なぜなら、彼らは状況を冷静かつ客観的に見ようとせず、たとえわずかなリスクさえも克服できる自分の能力を認識したり信じたりしないからです。」
– ベンジャミン・ホフ、『プーさんのタオ』
クリヤーヨーガにおける霊的知覚の秘訣は、目撃の境地を求めることです。この境地に可能な限り留まるように努めましょう。それは満足の境地です。何事も待ち望む必要も、努力する必要も、希望する必要もありません。しかし、目撃の瞬間には、手の届かないものは何もありません。道教における無為の秘訣は、世界を完璧に信頼できる方法で知覚し、感じる能力を獲得することです。道教では自然の秩序を信頼しており、修行は単に、良いカルマの種を蒔き、休息し、土を耕し、そして放っておくというインスピレーションから始まります。皮肉なことに、巡礼の旅に出ていることを自覚している人だけが、真の存在を植え、それを養い、成長させ、本来あるべき姿に到達するために、内面で成長し、変化し続けるのです。それでもなお、彼らは人生の浮き沈みを通して、常に満足感を保ち続けるのです。道教の聖賢やクリヤー・シッダは、存在を養うために、肉体を神秘的な中心、究極の現実への神聖な通路として体験し、悟りは肉体の中でのみ得られることを理解する方法を教えてくれます。タントラの技法の錬金術を通して、クリヤーバンと道教の信者は共に、自らの内なる宇宙の調和のとれた光り輝く流れを目覚めさせます。
クリヤー・ヨギは、タントラ（チャクラ、ナーディ、プラーナ）、体内の男性的なピンガラと女性的なイダーのエネルギーについて教えます。道教では気功、そして経絡（三つの丹田）、体内の気とタオ（男性的）、テ（女性的）のエネルギーについて教えます。チャクラと丹田は腺や臓器に付着し、結合組織を通して、よりバランスの取れたエネルギーを生み出し、微細な経路に吸収・蓄積するのに役立ちます。これらの技法は、プラーナ／気と意識を上方に導き、送り出すことで、生命の精神的・肉体的エネルギーを精神的エネルギーに変換し、体を精神の器とすることを目標としています。クリヤー・ヨギは、アーサナ、プラナヤーマ、ムドラ、マントラ、バンダ、視覚化、瞑想を用いてエネルギーを精製します。道教における気功の実践は似ていますが、同じではありません。伝え方は似ていますが、同じではありません。これらのタントラの実践は、洗練されたエネルギーの加速を刺激し、ダイナミズムと空虚感を高めます。これにより、通常は下向きに流れるエネルギーが方向転換され、潜在的なエネルギーが完璧な螺旋状に上向きに反転し、瞑想、インスピレーション、癒し、知恵、そして日々の生活の技が強化されます。
シッダや賢者たちは、私たちに質素で謙虚な、精神的な英雄となるよう説いています。道教とクリヤーの修行は、心を浄化し、弟子の知覚、内省、瞑想、直感を研ぎ澄まします。私たちは、自分が望むものを引き寄せるのではなく、あるがままのものを引き寄せていることに気づきます。私たちの願いや祈りは、慈悲深い思いと親切な行いと調和したときに、叶えられ、応えられます。私たちは状況と戦うのではなく、心の中にあるものを養い、守るべきです。病的な、苦い、不純な考えをすべて心から消し去り、不親切な感情や怒りの感情をすべて洗い流すことで、自分自身を向上させなければなりません。目指すべきは、光り輝く顔、穏やかな精神、澄んだ目、そして安定した神経です。こうして、私たちはあらゆる状況において正しく、義にかなって、親切に生き、行動する準備をするのです。
道教のシッダや賢者たちが教えてくれたように、自分自身、世界、そして他のすべての人々について、これまで完全に間違っていたことに気づき、ただ自分らしくいることに忙しくするよりも、目覚める方が良いのです。考えやイメージの重なりを解き放つことは、夢から目覚めることによく似ています。そして、自己実現の目標は、夢から目覚め、今この瞬間をありのままに体験し、人生を新たに見直すことなのです。
